Un Arte Antiguo en los Tiempos Modernos

Un Arte Antiguo en los Tiempos Modernos

 

El Feng Shui Clásico NO incluye objetos o artículos decorativos como cristales de plomo, dragones o sapos de resina. NO incluye espejos Ba Gua sobre tu puerta principal, Patos Mandarines sobre tu escritorio y Perros Fu en tu entrada principal. El Feng Shui Clásico NO implica la limpieza de espacios o la aromaterapia o usar ciertos colores para ‘reforzar tu suerte’. El Feng Shui Clásico NO se preocupa con el paisaje de tu casa con cierto tipo de plantas o la decoración interior de tu cocina o lo que pones en tu bolso de mano o qué número de placas tiene tu auto o cuál es el número de tu casa. Y NO hay necesidad de robar tierra del jardín de tu vecino rico para hacer un ‘jarrón de la riqueza’. El Feng Shui Clásico NO hace absolutamente ninguna mención de cualquiera de estas prácticas.

Estas prácticas están más en la línea de lo que yo llamo Feng Shui Pop o Feng Shui de la Nueva Era. El Feng Shui Pop o de la Nueva Era, trata más que nada sobre el efecto psicológico de objetos. No tiene principios consistentes y su práctica NO está enraizada en ninguna teoría clásica o textos antiguos. La mayoría de las veces, el Feng Shui Pop o Feng Shui de la Nueva Era, es un derivativo comercializado o versión light de ciertos aspectos de los subsistemas del Feng Shui, o los pedazos de mala información del Yi Jing o de la cultura tradicional china. El sistema de las Ocho Aspiraciones de la Vida es un buen ejemplo del Feng Shui Pop o de la Nueva Era. Este ‘sistema’ designa cada esquina de la casa a una aspiración particular de la vida. Por ejemplo –el Norte es la esquina de la Carrera, el Suroeste es la esquina del amor, el Sur la esquina de la Fama y así sucesivamente. Este ‘sistema’ implica el uso de productos de estilo oriental y objetos del folklore chino para ‘reforzar’ cada aspiración dentro de una casa.

Las ‘Ocho Aspiraciones de la Vida’ NO es un sistema de Feng Shui Clásico documentado en ninguno de los textos clásicos. Es, igual que el Feng Shui Pop o de la Nueva Era, una invención moderna y puramente comercial.

 

IDENTIFICANDO:

Si no estás seguro de si algo es o no Feng Shui Clásico o alguna forma, versión, imitación o rama del Feng Shui Pop, hay una manera fácil de distinguirlos. Típicamente, todas las formas de Feng Shui Clásico tendrán las siguientes características:

a) Utilizan un Luo Pan para averiguar las direcciones

b) Involucra el análisis de la ubicación y dirección (Norte, Sur, Este, Oeste, Noroeste, Noreste, Suroeste, Sureste

c) Requiere la observación del Luan Tou o formas del entorno, las cuales incluyen, pero no están limitadas a las formas naturales de las montañas, el abrazo de la tierra por las montañas, flujo y dirección del agua

d) Toma en cuenta los aspectos del tiempo

e) Considera a los residentes de la propiedad

f) NO requiere la colocación de artículos simbólicos y objetos de buena suerte

g) NO involucra ninguna práctica espiritual ni religiosa o actividades espirituales como cantar, ni la colocación de varitas de incienso u oraciones a deidades o figurines

Si ninguna de estas características forman parte de la técnica, método o enfoque, entonces es improbable que sea parte del Feng Shui Clásico.

Ahora, algunas veces es engañoso estos días separar el ‘pop’ del ‘clásico’ porque algunos practicantes de Feng Shui Clásico han recurrido a agregar componentes ‘Nueva Era’ a su práctica para rellenar un poco su bajo nivel. Así, ellos practican Feng Shui Clásico, pero están tratando de venderte algunas chucherías o curas.

Si te gustan los aspectos psicológicos del Feng Shui Pop o de la Nueva Era, o encuentras que eleva el ánimo o es motivacional, está bien. Hazlo, pero sé consciente de que eso es todo lo que es.

 Joey Yap

Traduccion: Laura Delgado

Fuente:
http://librosdefengshui.ning.com/profiles/blogs/un-arte-antiguo-en-los-tiempos-modernos?xg_source=activity

 

 

 

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EL PAISAJE SAGRADO DE DATONG

 

 

 

EL PAISAJE SAGRADO DE DATONG

 

 

La profunda relación entre la arquitectura y el paisaje en la cultura china data de hace milenios y, habiendo recibido poderosas influencias de la India, ha influenciado a su vez grandemente la construcción de ciudades y templos en Japón, Corea, y gran parte del Sudeste Asiático.

 

El carácter sagrado de la roca se expresa no sólo en esculturas humanas, sino en tallados orgánicos. Un detalle en las cuevas de Datong.

En anteriores oportunidades hemos comentado la relevancia de las montañas como símbolos mágico religiosos e iconos de peregrinación y devoción. En esta oportunidad comentaremos dos interesantes obras maestras de la arquitectura china cerca de la localidad de Datong, a unos 250 kilómetros al este de Beijing, íntimamente relacionadas con montañas: el Monasterio Colgante de Heng Shan y las gigantescas esculturas en las Cuevas de Yungyang, ambas Patrimonio Cultural de la Humanidad por UNESCO.

 

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ONASTERIO COLGANTE DE HENG SHAN (XUAN KONG SI)

Así como el monte Monte Meru en la cosmogonía del Budismo, el Taoísmo, otra antigua religión china fundada por Lao Tsé, reconoce cinco montañas mágicas, correspondientes a los cinco direcciones cardinales de la geomancia china (norte, sur, este, oeste y centro). La montaña correspondiente al norte se demonima Heng Shan, o monte Heng.

Monasterio colgando sobre el precipicio. Foto cortesía de Vic Wild.

Engastado en una de las empinadas laderas del monte Cuiping, justo al frente del monte Heng, un modesto pero impresionante monasterio parece desafiar la gravedad, casi levitando sobre el río que discurre decenas de metros más abajo.

En la actualidad, a pocos metros del monasterio existe una represa, que controla el caudal del otrora inundable río. El monasterio enfrenta al monte sagrado Heng.
Imagen Google Earth.

La configuración del terreno en forma de cañada favorece la creación de fuertes vientos, especialmente en invierno, sin embargo el templo ha podido resistirlos a pesar de los siglos.

Fue construido en 491 y se ha mantenido funcionando hasta nuestros días, aunque con modificaciones y restauraciones durante las dinastías Ming y Qing.

Se dice que se escogió esta ubicación por ser un lugar calmo y silencioso, pues desde su ubicación "todos los sonidos van hacia abajo". Probablemente su ubicación haya tenido también que ver con la sombra que la montaña ofrece, protegiendo el templo de los rayos del sol, así como también protegerse de las inundaciones frecuentes en el valle.

En lo personal, me impresionaron dos cosas: en primer lugar su perfecta integración con el entorno, pero a la vez distinguiéndose de él como material construido.

En segundo lugar, el extraordinario dominio visual que se tiene del río y el valle, asumiendo el monasterio como un privilegiado punto de observación.

La visual del valle es impresionante. En épocas antiguas, éste solía inundarse con frecuencia a causa de un "dragón que agitaba sus aguas". Actualmente se ha cosntruido una represa en las cercanías.

La organización se basa en una sucesión de alrededor de 40 estrechos cuartos de madera, que se sostienen sobre largos ydelgados postes y se enlazan por pasillos y puentes a diversos niveles.

Por momentos los pasajes al lado del abismo son tan estrechos que no se puede evitar una sensación de vértigo.

Para expandir el tamaño de las habitaciones, los monjes excavaron cuevas sobre la roca.

En un inusual ejemplo de sincretismo cultural y religioso, el monasterio es a la vez un templo para tres religiones diferentes: el Confucionismo, el Taoísmo y el Budismo. En uno de los ambientes, se encuentran figuras de los líderes de estas religiones, conversando amicalmente, en una muestra de tolerancia religiosa que se encuentra pocas veces en otras partes del mundo.

 

Buda, Confucio y Lao Tzé se veneran conjuntamente en una rara e interesante muestra de tolerancia religiosa.

LAS CUEVAS DE YUNGANG

Contemporáneo al monasterio, pero en la montaña de Wuzhou, a 60 km de Datong, se encuentra un espectacular conjunto de 53 cuevas talladas.

La morfología del terreno es una meseta que se interrumpe abruptamente formando una pared vertical natural, donde se han tallado las cuevas. Imagen Google Earth.

En ellas que se ubican más de 51,000 estatuas de Buda de diferentes tamaños, algunas de ellas llegando a medir más de 13 metros.

Además de las estatuas, que dominan el paisaje por su imponencia, me sorprendió mucho ver los coloridos alto relieves que cubren las paredes y techos de las cuevas.

Se dice que en este complejo de un kilómetro, probablemente hayan trabajado unas 40,000 personas. Semejante tarea contó con el apoyo de los emperadores de la dinastía Wei del Norte entre 460 a 525 AD, quienes se habían convertido al budismo. El estilo es típico de los templos Indios, demostrando la influencia de budistas de este país y del actual Sri Lanka.

La cueva más grande, de 20 m de alto, contiene una columnata de piedra que es en realidad de prolongación de la propia montaña.

En otra cueva se encuentra la estatua sonriente del Buda Sayamuni, sentado en posición de flor de loto, con una plácida sonrisa, mirada serena y unas orejas que le llegan a los hombros.

Detalle de uno del Buda más grande. Foto cortesía de Vic Wild.

Tanto las cuevas como el monasterio dan cuenta de un espacio sacro relacionado con la montaña, una ámbito en el que la naturaleza, la arquitectura y el arte se funden en uno solo elemento, fomentando su rol de paisaje cultural y religioso.

 

 

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El saludo de reverencia en China

El saludo de reverencia en China

 

Refleja la humildad y el respeto hacia las demás personas

  

 

  

  

El saludo de reverencia es un gesto de veneración, es un tipo de ritual solemne que demuestra respeto hacia los demás. Tiene sus orígenes en la antigua tradición china, y fue formalizada durante la dinastía Shang.

Según los registros de los libros del periodo de los Reinos Combatientes y de la Primavera y Otoño, las formalidades de los ritos y ceremonias exigían que al entrar por la puerta el invitado se incline con suma veneración para saludar a los anfitriones; lo mismo para cuando asistían a una determinada ceremonia, por ejemplo para pedir la mano de la novia.

En una de sus poesías, el poeta Han Yu de la dinastía Tang, menciona que en el templo, un anciano que conoce la intención de Dios, observa si haces el saludo de veneración o no, lo que demuestra que ya desde la antigüedad, el saludo de veneración estaba popularizado.

En la actualidad, el ritual de veneración es usado en ocasiones solemnes, en ceremonias de días festivos y también en eventos sociales y reuniones empresariales. Está divido en dos tipos.

De tres inclinaciones: doblando el dorso hacia delante tres veces. Antes de saludar hay que sacarse el sombrero o pañuelo y pararse derecho; la mirada va al frente y la parte superior del cuerpo se inclina hacia delante aproximadamente 90º, luego regresa a su lugar. Hay que repetirlo tres veces

Inclinación profunda: puede ser de 15º a 90º hacia el frente. Este tipo de saludo es muy usual, y se lo puede ver en todo tipo de eventos sociales y en cualquier actividad empresarial. Por ejemplo, cuando se conoce a una persona por primera vez o cuando se encuentras dos amigos, o entre colegas, entre anfitrión e invitado, entre jefe y empleado, entre menores y mayores, entre estudiantes y maestros, en todos estos casos la veneración refleja respeto hacia la otra persona.

Para realizar este gesto de veneración correctamente, hay que pararse derecho y mantener el cuerpo recto. Entre ambas personas debe mantenerse una distancia de dos a tres pasos, y siempre con una sonrisa en el rostro. Sus dos manos deben ubicarse adelante del cuerpo y, cuando hace la inclinación, hay que dejar caer naturalmente las manos hasta las rodillas, o mantener las manos a los lados del cuerpo. Después de recuperar a la posición erguida, sus ojos deben encontrarse con los de la otra persona pero con un semblante que refleje cortesía.

Cuando se realiza el saludo, el movimiento no debe ser demasiado rápido, por el contrario, debe ser estable y digno de respeto hacia la otra persona.

Normalmente, la persona que recibe el saludo debe regresarle el mismo saludo y con el mismo grado de inclinación del cuerpo, pero cuando es un saludo a un superior o a una persona mayor, no necesariamente el saludo será regresado. El saludo de veneración inclinando el cuerpo, se puede hacer solo moviendo el cuerpo o inclinando un poco la cabeza. También se puede saludar con la mano para regresar el saludo.

El rito del saludo de veneración es una tradición de china y es una etiqueta; es un tipo de saludo que refleja la humildad y el respeto por el otro. Es muy popular en países de Asia del este, especialmente en Japón y en Corea del sur.

 

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El color púrpura en la cultura china

El color púrpura y su profundo

significado en la cultura china

 

 

El color púrpura es la combinación entre los colores rojo y azul, sin embargo no es tan brillante ni cálido como el rojo ni tampoco tan frío como el azul, tiene elegancia e insinúa misterio. Pero para la cultura tradicional china, el color púrpura tiene un significado más profundo, pues es el color de los nobles, es un color de veneración.

Antiguamente había un dicho: “la energía del color púrpura proviene de oriente”, cuando en el cielo se reflejan los rayos solares y en las nubes se manifiesta un color entre rojizo y lila, se dice que se está ante el “falso purpura” ó “purpura profundo”. A la ciudad prohibida de Beijing originalmente se le llamó la ciudad prohibida púrpura.

Sobre la energía del color púrpura hay dos explicaciones desde la cultura tradicional china: una se refiere a la manifestación de la energía que emana de un santo o un dios, y la otra hace referencia a los tesoros u objetos divinos que emiten energía de buena suerte.

 

¿Qué nos dice la leyenda?

En la dinastía Zhou, el señor Ling Yi Xi, guardián del portón Hangu -ubicado entre las ciudades de Henan y Jianzi-, subió a la parte más alta de la ciudad para observar el panorama; miró el cielo hacia el este y vio cómo una bola rodeada de nubes cubierta de color púrpura se movía lentamente hacia el oeste, entonces dijo: “Esta manifestación de energía púrpura es la llegada de la suerte, un santo pasará por el lugar dentro de 90 días”, y de inmediato se puso a limpiar el camino de un largo de 20 kilómetros para esperar la llegada del iluminado.

Poco tiempo después, Lao Zi pasó por ese lugar y Ling Yi Xi efectivamente lo vio pasar. Él sabía que era el iluminado porque el color púrpura lo había predicho.

Lao Zi nunca había transmitido el Dao al pueblo de China, sin embargo, sabía que Ling Yi Xi estaba predestinado a obtener el Dao, entonces Lao Zi le transmitió el Dao a Ling Yi Xi y le dictó sus 5000 palabras; posteriormente hizo que él lo registrara en lo que fue el libro “Dao De Jing”.

Ling Yi Xi siguió las enseñanzas de Lao Zi, se cultivó y así fue como se convirtió en un inmortal.

La energía púrpura que viene del oriente, es precisamente la energía que emanó el santo Lao Zi. Hoy en día  estas palabras se encuentran escritas en la recámara del emperador de la ciudad prohibida, también se pueden ver en muchos templos daoistas y aún más en las casas de las personas comunes; esto significa que la energía púrpura representa la fortuna, la buena suerte, lo que puede traer bendiciones a la gente.

En la antigua china, a la energía púrpura también se la consideró como la energía del emperador. Se dice que en la montaña púrpura “zijin shan” de la ciudad de Nanjing, con frecuencia solía aparecer en este lugar una energía lila y púrpura, pero cuando el emperador Qin Shi Huang escuchó este rumor después de unificar a china, se puso muy celoso, porque creyó que había otro emperador aparte de él y ordenó que se abriera el río Huai-He para inundar la montaña “zijin shan”. A partir de ese momento, la ciudad de Nanjing inició lo que se conoció como “la decadencia de la energía del emperador” para describir tal suceso, y aunque fue la capital de las 9 dinastías, su historia fue muy breve.

Además de representar la energía de un ser iluminado, de un dios o un emperador, el púrpura también indica o anuncia los tesoros enterrados. En un libro se señala que hablar de la energía púrpura de un lugar, significa que hay un tesoro allí enterrado.

 

En el vestuario

El color púrpura en la  ropa representa el rango del noble. En el libro antiguo Shan Hai Jing está registrado que hubo un dios con cabeza humana y cuerpo de serpiente que siempre vestía ropa de color púrpura.

Durante el periodo de primavera y otoño, el color púrpura era el color del vestuario de los emperadores y de los reyes. Después de la dinastía Han, el color púrpura junto con el rojo, fueron los colores que vestían los emperadores. En la dinastía Tang el vestuario de color púrpura era considerado para alguien que tenía un mayor grado o nivel, mientras que los trajes de color rojo eran para los funcionarios. Se tenía un protocolo para vestir de color, es decir; “tres niveles abajo (en jerarquía)”, las familias de los emperadores y de los funcionarios podían usar el color lila, y “cinco niveles abajo del emperador”, el color rojo. Este reglamento continuo hasta la dinastía Song.

La escuela daoista considera al color púrpura como el de mayor jerarquía, las deidades visten de color púrpura. Hay un dibujo del artista Song y Yuan donde podemos observar este color. En la escena que representa la visita de Zhan Guo Lao al emperador, lo describen con una túnica daoista de color púrpura, este es un color de alto honor y gran nobleza. Se dice que solamente los cultivadores del Dao que llegan a un alto nivel son los que visten de color púrpura.

Todos saben que la ciudad prohibida de Beijing se llamaba ciudad púrpura ¿Cuál es la razón? La razón es que en el periodo de la dinastía Qin y Han el color púrpura representó el cielo. Por ejemplo, el vasto púrpura, el universo púrpura, el oscuro universo púrpura, el vacio púrpura, la profundidad púrpura, todas estas palabras son sinónimo de cielo. El lugar donde viven las deidades se llamaba el lugar púrpura: las casas púrpuras, el palacio púrpura; lo mismo es para las nubes o energía que están en el cielo: las nubes púrpuras o la energía púrpura. De igual forma para las cortes de los emperadores: el color púrpura, la ciudad prohibida púrpura, la pared  púrpura, el palacio púrpura.

El emperador Qin Shi Huang construyó su palacio Xianyang Gong con diseños imitando el palacio púrpura del cielo. Por lo tanto, la ciudad púrpura de Beijing tiene este significado.

Curiosamente en la antigua Europa el púrpura era un símbolo de reyes y religioso, por ejemplo, el púrpura significa una posición de Rey y el poder de un Rey. La palabra “nacido en el púrpura” significa que nació en una familia real o aristócrata; “matrimonio en púrpura” significa el matrimonio de lo nobles, “elevado a púrpura” significa que fue promovido a cardenal etc. Además el color púrpura es un color que les gusta vestir a los monarcas y a los nobles. En la antigua Grecia la ropa de color púrpura que vestían los sabios y filósofos, fue tomada de la cultura tradicional china.

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Rojo

A todos los chinos les gusta mucho este color, que simboliza la buena suerte, la animación, el progreso y la belleza, etc; es decir, todas las buenas cosas. En las bodas o durante las fiestas, la gente adorna las calles y las casas de color rojo, porque tenemos la creencia de que este color nos traerá buena suerte.

 

Negro y blanco

En china, estos dos colores representan la muerte, la mala suerte, el atraso, etc. Hoy en día, debido a la gran influencia de la cultura occidental en China, en las bodas algunas “xinniang”(1) visten el ¨hunsha¨(2) de color blanco. A pesar de ello, la mayoría sigue poniéndose el tradicional vestido de color rojo. Además, las invitaciones y otros objetos utilizados en las bodas deben ser rojos.

 

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Doce Pasos Para Simplificar Tu Vida

Doce Pasos Para Simplificar Tu Vida

 

 

1-Ordena tu vida, sentirás una gran oleada de inspiración cuando te deshagas de cosas que ya no son útiles en tu vida:

• Regala las cosas que llevas uno o dos años sin utilizar.

• Regala esos archivadores viejos que ocupan espacio y que casi nunca utilizas.

• Dona juguetes, herramientas, libros, bicicletas y platos que no utilices a instituciones de caridad.

Elimina todo aquello que te despierte el deseo de adquirir objetos que contribuyan a una vida desordenada. Recuerda lo que dijo Sócrates: "Está más cerca de Dios quien necesita menos". Así que mientras menos posesiones necesites asegurar, cuidar, desempolvar, organizar y mover, más próximo estarás a escuchar el llamado de la inspiración.

2. Elimina de tu agenda las actividades y obligaciones innecesarias e indeseables.
Si no estás preparado para el Espíritu, lo más probable es que no sientas el resplandor de la inspiración. Dios estará a tu lado, te enviará la orientación, y las personas, que necesitas; pero si estás completamente ocupado, te perderás de estos regalos que pueden transformar tu vida. Así que dile no a las exigencias excesivas, y no te sientas culpable de inyectar una dosis de tiempo libre a tu rutina diaria.

3. Asegúrate de que tu tiempo libre sea libre
Ten cuidado con esas invitaciones que pueden mantenerte en la cúspide de la pirámide social, pero que te impiden el acceso a una inspiración gozosa. Si los cócteles, las reuniones sociales, los eventos para recaudar fondos, e incluso charlar y beber con los amigos no es la forma en que realmente quieres pasar tu tiempo libre, no lo hagas. Rechaza las invitaciones que no activen sensaciones de inspiración.

Creo que pasar una tarde leyendo o escribiendo cartas, viendo una película con un ser querido, cenar con mis hijos o hacer ejercicio, es más inspirador que asistir a un evento en el que suelen abundar las conversaciones inútiles. He aprendido a rechazar esos eventos sin tener que disculparme, y eso me ha permitido tener más momentos de inspiración.

4. Saca tiempo para la meditación y el yoga
Saca por lo menos 20 minutos diarios, siéntate en silencio y establece un contacto consciente con Dios. Escribí un libro sobre este tema, “Cayendo al abismo”, así que no me extenderé más. Sin embargo, diré que he recibido miles de mensajes de personas de todo el mundo en los que me expresaron su agradecimiento por haber aprendido a simplificar su vida cuando comenzaron a meditar. Te invito a que busques un centro de yoga cerca de tu casa y comiences a practicar con regularidad. Las recompensas son maravillosas: te sentirás menos estresado y más saludable e inspirado por todo lo que podrás hacer con y por tu cuerpo en muy poco tiempo.

5. Regresa a la sencillez de la naturaleza
No hay nada que sea más inspirador que la naturaleza. La fantasía de regresar a una vida menos tumultuosa casi siempre implica vivir en el esplendor de las montañas, los bosques o de un valle, en una isla, cerca al mar, o al lado de un lago. Estos deseos son universales, pues la naturaleza ha sido creada por la misma Fuente que nos creó a nosotros. Estamos constituidos por las mismas sustancias químicas de la naturaleza (somos polvo estelar, ¿recuerdas?).

Tu deseo de simplificar y de sentirte inspirado es impulsado por el deseo de ser tu "yo" natural, es decir, la naturaleza de tu yo. Así que camina o acampa en el bosque; nada en un río, lago o en el mar; siéntate frente a una fogata, monta a caballo, o esquía en la nieve. Esto no significa que tengas que darte unas vacaciones largas ni planearlas con meses de anterioridad: no importa dónde vivas, a pocas horas siempre habrá un parque, campamento o sendero que te permitirá disfrutar de la sensación de estar conectado con todo el Universo.

6. Marca distancia entre tú y tus críticos
Decide alinearte con personas que también quieran encontrar una inspiración simplificada. Dales una bendición silenciosa a quienes andan buscando defectos o son amigos de las confrontaciones, y apártate de su energía tan rápido como sea posible.Simplificarás tu vida enormemente si no tienes que justificarte ante nadie, y si recibes apoyo en vez de críticas. No tienes por qué soportar las críticas; simplemente agradece con amabilidad y promete pensar en lo que te digan, pues representa un conflicto que no te permitirá sentirte inspirado. No necesitas justificar tus deseos ni tu personalidad, pues esas sensaciones internas son el Espíritu que te habla: son pensamientos sagrados, así que no permi­tas que nadie los destruya.

7. Saca un tiempo para tu salud
Recuerda que el mayor problema de salud en nuestra sociedad parece ser la obesidad. ¿Cómo puedes sentirte inspirado y vivir con sencillez si consumes cantidades excesivas de alimentos y no haces el ejercicio que tu cuerpo te pide? Recuerda que tu cuerpo es el templo sagrado donde vives durante esta vida, así que saca un poco de tiempo cada día y haz ejercicio. Si sólo puedes darle una vuelta a la manzana, simplemente hazlo. De igual manera, incorpora a tu consciencia las pala­bras control de porciones: ¡tu estómago tiene el tamaño de un puño, no de una pala! Respeta tu templo sagrado y simplifica tu vida haciendo ejercicio y comiendo con moderación; ¡te prometo que te sentirás inspirado si comienzas a hacerlo ya!

8. ¡Juega, juega, juega!
Simplificarás tu vida y te sentirás inspirado si aprendes a jugar en vez de trabajar toda tu vida. Me encanta estar rodeado de niños porque me inspiran con sus risas y su frivolidad. De hecho, muchos adultos me han dicho: "Wayne, no has madurado: siempre estás jugando". ¡Esto es algo que me enorgullece profundamente! Juego cuando hablo en el escenario, y juego mientras escribo ahora.

Quiero aprovechar para darle las gracias a Howard Papush, quien escribió un maravilloso libro titulado “Tiempo de receso: sorteando tu vida en medio de las tensiones”, el cual te recomiendo (Howard también ofrece seminarios en los que enseña a jugar y a divertirse). En su libro, Howard comparte esta hermosa frase de Richard Bach: "Tu vida está orientada por un aprendiz interior, por ese ser espiritual y juguetón que es tu verdadero yo". Estoy totalmente de acuerdo: ¡por favor, entra de nuevo en contacto con tu yo real y juguetón, y aprovecha la menor oportunidad para jugar! Verás que todo será más dulce y más simple.

9. Disminuye el ritmo
Una de las observaciones más iluminadoras de Gandhi nos recuerda que, "La vida es algo más que aumentar el ritmo". Este es un gran consejo para simplificar tu vida; de hecho, disminuye el ritmo de todas tus actividades durante un momento, aquí y ahora. Lee estas palabras lentamente. Desacelera tu respiración para que seas consciente de cada inhalación y exhalación...

Cuando vayas en tu auto, disminuye la velocidad y relájate. Desacelera tu forma de hablar, tus pensamientos y el ritmo frenético de todo lo que haces.Dedica más tiempo a escuchar a los demás; sé consciente de tu inclinación a interrumpir y a dar por terminadas las conversaciones, y opta más bien por escuchar. Detente y aprecia las estrellas en una noche despejada, o las formas de las nubes en un día gris. Siéntate en un centro comercial y observa cómo todas las personas parecen ir deprisa y sin rumbo alguno.

Si disminuyes el ritmo, simplificarás tu vida y te re­unirás con el ritmo perfecto con el que funciona la creación. Imagina que tratas de forzar a la naturaleza halando una planta de tomate que acaba de brotar: eres tan natural como esa planta, así que permítete estar en paz con la perfección del plan de la naturaleza.

10. Haz todo lo posible para evitar las deudas
Recuerda que estás intentando simplificar tu vida, así que no necesitas comprar objetos que la complicarán y la trastornarán. Si no puedes adquirirlos, olvídate de ellos hasta que puedas hacerlo; al contraer deudas, sólo agregas más capas de ansiedad a tu vida. Esa ansiedad te alejará de la paz, que es el lugar donde te encuentras cuando estás en Espíritu. Si tienes que trabajar más para pagar deudas, disfrutarás menos de tu vida actual; en consecuencia, estarás más lejos de la paz y la alegría, que son los símbolos de la inspiración. Te sentirás mucho mejor y disfrutarás tu vida si tienes menos en vez de contraer deudas que no te darán paz y tranquilidad, sino estrés y ansiedad. Y recuerda: el dinero que posees sólo es energía, así que niégate a conectarte con un sistema energético que no es real.

11. Olvídate del valor efectivo
Procuro no pensar frecuentemente en el dinero, pues he observado que las personas que lo hacen no piensan en casi nada más. Entonces, haz lo que tu corazón te diga que es lo que te hace feliz, en vez de pensar si será rentable o no. No te niegues a los placeres de la vida por razones monetarias; no determines tus compras por el hecho de obtener un descuento, y no te prives de sentir alegría porque no te hicieron una rebaja. Puedes llevar una vida feliz y satisfactoria, y si en este momento estás pensando que yo tengo el descaro de decirte esto porque tienes una situación financiera precaria, es porque tú mismo has levantado tu propia barrera de resistencia.

Deja de ponerle una etiqueta con precio a todo lo que tienes y haces: a fin de cuentas, en el mundo del Espíritu no hay etiquetas con precios. No hagas del dinero el centro de todo lo que tengas o hagas; más bien, descubre el valor inherente a todas las cosas: así simplificarás tu vida y regresarás al Espíritu. Un dólar no determina el valor, aunque vivas en un mundo que intenta convencerte de lo contrario.

12. Acuérdate de tu Espíritu
Si la vida te parece muy compleja, rápida, desordenada, frenética, o difícil, acuérdate de tu propio Espíritu. Estás enca­minado a la inspiración, un lugar sencillo y pacífico en donde estás en armonía con la sincronización perfecta de toda la creación. Viaja mentalmente allí y detente con frecuencia para recordar lo que realmente quieres.

Wayne Dyer.

Feng Shui y las diferentes escuelas

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Feng Shui y las diferentes escuelas

    

 

Desde que el Feng Shui se convirtió en una práctica popular entre las masas, es raro encontrar una persona estos días que no sepa algo sobre el Feng Shui, o “Viento y Agua”, así como muchas personas que son aptas para asociarse con él. De hecho, cualquier conocimiento público sobre el Feng Shui que exista por ahí, simplemente rasguña la superficie de una ciencia increíblemente profunda y sofisticada.

El mundo real del Feng Shui es mucho más profundo, más allá de asuntos triviales como campanas de viento y sapos de dinero. Tiene sistemas y escuelas que se extienden más allá del Feng Shui de las Estrellas Volantes Feng Shui y las Ocho Mansiones, los dos sistemas con los que las personas están más familiarizadas. Es mucho más que sólo aprovechar las energías para mejorar tu vida amorosa o ayudarte a obtener un ascenso –de hecho, en su nivel más elevado, puede crear Emperadores y dar nacimiento a imperios. Me gustaría explicarte la profundidad que el Feng Shui tiene como una ciencia, y cómo llega a y se inter-vincula con otras materias de la Metafísica China.

Las Escuelas de Feng Shui.  Para comenzar a entender el Feng Shui, uno primero debe estar consciente de cómo se originó. Brevemente, el Feng Shui originalmente comenzó como una ciencia para seleccionar las tierras para un entierro (lo que ahora es conocido como Feng Shui Yin). También, en ese entonces, no era conocido como Feng Shui.

Era conocido como Kan Yu 堪輿. El nombre Feng Shui solamente vino a entrar en uso durante la Dinastía Qing. Y aunque es una ciencia antigua, no es realmente TAN vieja.

Por la evidencia documentaria, tiene alrededor de 1,200 años y se piensa que sólo ganó terreno y logró su Período de Renacimiento durante la Dinastía Tang.

Esencialmente, el Feng Shui puede ser separado en dos escuelas principales. Antes de que profundice en estas dos escuelas de Feng Shui apropiadamente, primero debo corregir este error que ha durado largo tiempo sobre las dos escuelas principales de Feng Shui.

Es común hoy ver libros refiriéndose a la “Escuela de la Brújula” y a la “Escuela de las Formas” de Feng Shui. Aunque efectivamente es verdad que hay dos escuelas principales de Feng Shui, ciertamente no se distinguen de esta manera.

Todos los sistemas de Feng Shui tienen un juego de principios y teorías centrales que son similares –por ejemplo, todos ellos se refieren a los Cinco Elementos y todos toman en cuenta los Cuatro Factores de Residentes, Tiempo, Ubicación y Dirección. Y todos ellos utilizan una brújula o Luo Pan. Todas las escuelas y sistemas implican tomar en consideración el entorno circundante. Por lo tanto, es incorrecto separar los sistemas de Feng Shui en Escuela de la Brújula y Escuela de las Formas.

De hecho, los sistemas de Feng Shui están separados de acuerdo a si caen o no en la Escuela Li Qi o en la Escuela de las Formas.

• La Escuela Li Qi se enfoca en el cálculo del Qi a través de fórmulas.
• La Escuela de las Formas se enfoca en la observación del entorno físico (o paisaje) para averiguar el Qi en el área.

Los términos más técnicos para las Escuelas Li Qi y la Escuela de las Formas son la Escuela San Yuan de Feng Shui y la Escuela San He de Feng Shui. San Yuan y San He son lo que llamo las escuelas fundadoras de Feng Shui.

 

 

Las Escuelas San Yuan y San He

           

El sistema San Yuan (San Yuan significa “Tres Ciclos”) es un modelo matemático del Ba Gua utilizado para calcular la calidad del Qi a través del tiempo. Se ve el Qi como dinámico, pero de naturaleza cíclica. Todo está en un estado constante de flujo, pero dentro del flujo, hay patrones y tendencias.

El objetivo es averiguar en qué momento un tipo particular de Qi está en su máximo y hacer uso de esas energías. San Yuan implica actualizar el Feng Shui de uno para mantenerse con el ciclo de Qi y adoptar un enfoque dinámico para permanecer al unísono con el Qi cambiante.

En contraste, San He (que significa “Tres Armonías”) se enfoca en el entorno –montañas, ríos y formas del paisaje– y busca cómo el entorno moldea y crea Qi. Está más enfocado en encontrar una ubicación óptima o estratégica para beneficiarse del Qi en el entorno.

San He reconoce que el Qi es dinámico y cambia con el paso del tiempo, pero su premisa es el uso de lo inamovible o Yin, para contrarrestar lo cambiante o Yang. Los rasgos del paisaje, como montañas y ríos, se consideran permanentes e inamovibles con el paso del tiempo. El sistema San He no busca adaptarse al ciclo de Qi cambiante, sino a aislar y sobrevivir a cualquier período desfavorable en el ciclo del Qi a través de formas de paisaje superiores.

Ambas escuelas, San Yuan y San He, toman en consideración los factores Tiempo y Forma. La diferencia entre las dos escuelas yace en cómo priorizan estos dos factores. San Yuan se enfoca especialmente en el factor Tiempo, mientras que San He se enfoca más en las Formas.

A partir de estas dos escuelas fundamentales, han sido desarrollados sistemas más nuevos.

El Feng Shui puede ser una ciencia antigua, pero no es una ciencia que se haya congelado en el tiempo.

El sistema San Yuan tiene varios subsistemas, como:

• Long Men Ba Ju 龍門八局 (Las Ocho Formaciones de la Puerta del Dragón)
• Xuan Kong 玄空 (Escuela del Tiempo y Espacio)
• Xuan Kong Da Gua 玄空大卦 (64 Hexagramas)
• Xuan Kong Fei Xing 玄空飛星 (Estrellas Volantes)
• Ba Zhai 八宅 (Ocho Mansiones)

Las Ocho Formaciones de la Puerta del Dragón está basado en el modelo matemático del Ba Gua y es un estudio de formas del paisaje basado en cálculos intrincados. Es la respuesta San Yuan al enfoque San He. Está basado en ocho juegos de formaciones de Montaña y Agua y es popular en Taiwán.

Xuan Kong incorpora las Estrellas de la Osa Mayor en el modelo matemático del Ba Gua e integra las Formas del Paisaje con las Estrellas o cálculos del Qi. Genera dos sub-escuelas, Xuan Kong Da Gua o 64 Hexagramas y Xuan Kong Fei Xing o Estrellas Volantes. En Xuan Kong Da Gua los 64 Hexagramas son considerados en los cálculos del Tiempo y se basan en entender la Estrella que gobierna ese período particular en el tiempo, así como el patrón del Qi de ese

¿Cuál es mejor?

Las personas a menudo preguntan: “¿Cuál es más superior, el sistema San Yuan o el San He?”

No hay una respuesta real a esta pregunta. Cada sistema tiene sus ventajas y la mayoría de los practicantes tienen sus sistemas favoritos. Prefiero no continuar con el debate sobre cuál es mejor, porque esto es algo que ha bloqueado el desarrollo del Feng Shui por años. Como los estudiantes modernos de esta ciencia, creo que el enfoque no debe ser sobre cuál es mejor, sino sobre cuál funciona en circunstancias determinadas.

En cualquier caso, finalmente ambas escuelas, San Yuan y San He, tienen denominadores comunes –están de acuerdo en que el factor Tiempo debe siempre ser considerado y que las Formas del Paisaje no pueden ser ignoradas.

Ambos se basan en un modelo matemático del Ba Gua y ambos hacen uso de la teoría de los Cinco Elementos y están firmemente enraizados en el concepto del Yin y el Yang.

También, ambos tienen una meta en común: la mejor manera de aprovechar el Qi en el entorno para apoyar las metas y los objetivos de una persona en la vida.

 Yendo Más Allá del Feng Shui

Los practicantes de Feng Shui Clásico en los tiempos antiguos trabajaban casi como consejeros imperiales. Sus papeles abarcaban no sólo el Feng Shui, sino tácticas militares, diplomacia, asuntos y relaciones internacionales, reclutamiento (contratación de consejeros y personal para el Emperador), salud e incluso economía (por medio de aconsejar al Emperador sobre el mejor momento para la cosecha y plantación de granos). Por consiguiente, sus habilidades en los tiempos antiguos abarcaban un amplio rango de materias de Metafísica China. Se esperaba que fueran capaces de dominar no sólo el Feng Shui, sino la Astrología, Adivinación, Lectura del Rostro y Quiromancia.

Hoy, no es diferente. Los maestros de Feng Shui que trabajan para magnates y corporaciones de negocios, dan consejo no solamente sobre asuntos relacionados con el Feng Shui, sino con la programación de nuevos negocios, firma de contratos, colocación de empleados e incluso presagios económicos.

A menudo son practicantes muy hábiles de no sólo Feng Shui, sino de BaZi o Astrología de la Estrella Púrpura, Adivinación y algunas veces incluso de Lectura del Rostro.

La práctica exitosa del Feng Shui demanda conocimiento sustancial y es, de hecho, un campo multi-disciplinario. Es mucho más que simple decoración interior, „ser uno y en armonía con el universo‟, y ciertamente, es mucho más que la colocación de objetos o muebles.

Espero haber podido proporcionar una idea de qué tan rica y diversa es la ciencia del Feng Shui y que seas capaz de ganar algo de conocimiento en cómo evolucionó y se desarrolló con el paso de los años.

Al mismo tiempo, espero que puedas también contextualizar el Feng Shui como parte del campo más amplio de la Metafísica China y ver que el mundo real del Feng Shui es mucho más que lo que las personas perciben que es.

Texto: Joey Yap

 

 

 

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La importancia del amarillo en la cultura china

 

 

 

La importancia del amarillo

en la cultura china

 

 

¿Qué simboliza este color elegido por cultivadores de Buda y emperadores dinastía tras dinastía?

 

 

 

 

Desde la antigüedad, el color amarillo siempre ha estado estrechamente ligado con la cultura tradicional china, incluso se dice que la cultura china se originó en la “Meseta Amarilla”, que la cuna de la nación China es el “Río Amarillo”, y que los descendientes del Emperador Yan y el Emperador Amarillo tienen “piel amarilla”.

Confucio, filósofo chino creador del confucianismo, en su esfuerzo por defender los “Ritos de la Dinastía Zhou”, definía el negro, el rojo, el cian (azul-verde), el color blanco y el amarillo como los “colores puros” y “colores supremos”, y los aplicó a los valores tradicionales de “benevolencia, rectitud, ritos, sabiduría y confianza”.

Hasta en las dinastías Qin y Han, los emperadores habían elegido un color simbólico para sus respectivos reinados basados en la correspondencia que tienen los colores negro, rojo, cian, blanco, amarillo, con los cinco elementosagua, fuego, madera, metal, y tierra de la teoría del Yin Yang.

Los antiguos chinos creen que los cinco elementos son los elementos fundamentales que crearon todas las cosas de la naturaleza, y que son el origen de todo, incluyendo los colores, los cuales estaban indisolublemente relacionados con los principios de los cinco elementos y la realización de las leyes celestiales. Incluso elegían el color de su ropa de acuerdo con el cambio natural de las estaciones y la teoría de los cinco elementos.

Los emperadores de la Dinastía Han creían que, después que la Dinastía Han sucedió a la Dinastía Qin, esta simbolizaba la virtud de la tierra. Según la teoría de los cinco elementos, la tierra supera el agua, y la tierra era de color amarillo, de tal modo que el color amarillo era muy popular en la Dinastía Han. En ese momento, adivinos del horóscopo de la suerte también combinaban la teoría de los cinco elementos y el concepto de cinco dimensiones en el horóscopo, y creían que el color amarillo era de la tierra, y que simbolizaba el centro del universo; cian era interpretado como el sinónimo de madera y simbolizaba el Este; rojo como el sinónimo de fuego y simbolizaba el Sur; el blanco representaba el metal y simboliza el Oeste, y el color negro el representante del agua y el Norte. Debido a que el color amarillo estaba en medio de los cinco elementos, se considera un color neutro y el primer lugar de todos los colores.

También se considera como el color más noble, y un buen color para las ropas de los emperadores. Al primer ministro de la corte en aquel momento se le concedió un “sello de oro con una cinta de seda púrpura”. Es un símbolo del poder más alto junto al del emperador. Esta fue la manera como los colores amarillo y morado consiguieron sus importantes lugares en la cultura tradicional china.

En la Dinastía Tang, el amarillo se utilizaba ampliamente en la cultura tradicional y en las artes. En las grutas de Dunhuang hay más de 10.000 valiosos frescos que cubren una superficie total de más de 50.000 metros cuadrados. Los frescos de diferentes períodos de tiempo varían en colores. Por ejemplo, los frescos hechos en el período de Wei del Norte son principalmente de color rojo-marrón, acompañado de azul y negro. A partir de la Dinastía Tang en adelante, el amarillo se hizo más popular, y estos frescos son diversos y atractivos, brillantes y hermosos.

Durante las Dinastías Ming y Qing, Beijing se convirtió en la ciudad capital, y el color amarillo se convirtió en el color exclusivo para la familia imperial. A la gente común no se le permitía llevar el amarillo. Los emperadores usaban “túnicas de color amarillo”, su carro se llamaba un “carro amarillo”, la ruta de camino se llamaba un “camino amarillo”, las banderas utilizadas en sus viajes eran “banderas amarillas”, y el material de embalaje para sus sellos también era de color amarillo. Como consecuencia, el color amarillo se convirtió en un símbolo de poder supremo. Sólo los miembros de la familia imperial y sus familiares podían vivir en viviendas con paredes en color rojo y techos de tejas esmaltadas pintadas en amarillo. La gente común sólo podía usar el color cian para los ladrillos y tabiques.

Hoy, al subir a la parte superior de Jingshan y al pasar por arriba de la ciudad prohibida, se puede ver un tramo de techos de tejas esmaltadas de color amarillo. A los dos lados de las salas, delante y detrás, hay una enorme tina dorada de bronce y figuras de animales. Se ven magníficos, aumentando el brillo y la luminosidad de cada uno representando la suprema soberanía.

De hecho, el amarillo es el color más común en la Escuela Buda. La figura de Buda se llamaba un “cuerpo de oro”, y los templos que utilizaban el color amarillo fueron llamados “templos de oro”, las túnicas de los monjes se hicieron de un material de color amarillo, y las figuras de Buda eran doradas para mostrar su nobleza y preciosidad, porque desde la antigüedad el pueblo chino cree que el color amarillo viene de los cielos.

Para la cultura tradicional china, el cielo representa a los dioses de los niveles altos, y la razón por la que un emperador podía reinar en un imperio de la tierra se debía a que el cielo le había otorgado el poder para gobernar. Por lo tanto, aunque el emperador era el supremo gobernante de un país, era tan sólo un “hijo del cielo”, no el cielo, y detrás de él estaba “el cielo” para contenerlo. Con otras palabras, un emperador era limitado por la moral, y esa restricción indicaba que el poder de los dioses era superior al de un emperador, y el emperador tenía que respetar al cielo y actuar en consonancia con su deber.

Además, los emperadores tenían que ocuparse de los asuntos en el mundo humano de acuerdo con la voluntad de los cielos, quienes les obedecían prosperarían en el cielo, y los que iban en contra de los cielos morirían. Sólo aquellos que seguían la voluntad del cielo podrían convertirse en “emperadores con clara visión y moral”.

Así pues, el amarillo fue utilizado por los emperadores, dinastía tras dinastía, representando su poder otorgado por los dioses, sagrado y noble sin límites.

 

 

 

 

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Leyendas sobre los Dioses de la Puerta

 

 

 

Leyendas sobre los Dioses de la Puerta, que protegen la tranquildad espiritual

 

 

 

Los visitantes que llegan a los templos de Taiwan son recibidos en la entrada por gigantescas figuras del folclore chino pintadas en las puertas.

A primera vista, los llamados dioses chinos de la puerta se parecen a los ángeles de la guarda pintados en las paredes de las catedrales que muestran historias del cristianismo. Sin embargo, mirando de cerca se observa que las deidades de los templos no tienen los ojos serenos ni la mirada de compasión de los santos occidentales.

Los dioses de la puerta de los templos miran con ojos temibles y blanden espadas o hachas en actitud de ataque. Y existe una buena razón por esta pose amenazadora. Según el folclore chino, las figuras intimidantes protegen los predios del templo al ahuyentar a los malos espíritus.

Los dioses de la puerta han sido un adorno popular en los templos chinos desde tiempos remotos. Incluso así, las respuestas de los visitantes en una reciente exhibición de arte folclórico en Taipei indican lo sorprendentemente poco que conocen sobre las historias de estas imágenes tradicionales, por más familiares que parezcan.

"Bastantes personas no tienen idea acerca del origen de los dioses de la puerta", dice Yen Su-hui, subredactora encargada de Echo. La revista se especializa en las artes folclóricas chinas.

En cooperación con la Fundación Cultural y Educativa Pah Shu, Echo organizó recientemente una exhibición de grabados de bloques de madera de los dioses chinos de la puerta en el centro de Taipei. La exhibición mostró alrededor de 170 grabados de dioses de la puerta, seleccionados de la colección de más 20 mil grabados tradicionales del Año Nuevo chino que tiene la fundación.

"Existe una historia detrás de cada dios, y cada objeto mostrado en un impreso de bloque de madera tiene un significado simbólico", dice Chia Yu-tsu, director ejecutivo de la fundación sin fines de lucro.

El tema de los dioses chinos de la puerta es complejo e interesante. La veneración hacia los dioses de la puerta en la sociedad china tiene sus raíces en el concepto prehistórico del panteísmo. El hombre primitivo creía que cada lugar y entidad -cada camino, cerro, ventana y entrada- tenía una deidad gobernante. Hay que hacer sacrificios a estos dioses durante ciertos momentos específicos del año para implorar por sus favores.

La popularización de los dioses de la puerta también tiene que ver con el temor del pueblo chino de antes hacia los fantasmas. Se creía que las enfermedades y otras desdichas eran obra de los fantasmas. Pero se pensaba que una mera puerta no era suficiente para mantener fuera a los espíritus, y se colocaron imágenes de deidades protectoras en las entradas para asegurar la paz espiritual.

Los dioses de la puerta en los primeros días eran dibujados en planchas hechas de madera del melocotonero. La razón de ésto se remonta a la historia de Shen Su y Yu Lu, dos "cazadores de fantasmas" chinos de los tiempos prehistóricos.

Según la leyenda, Shen Su y Yu Lu capturaron una banda de fantasmas malignos bajo un melocotonero en el Monte Tushuo. Los dos hermanos enjuiciaron a los fantasmas y descubrieron que eran culpables de hacer daños a los humanos. Como castigo, los espíritus del mal fueron arrojados a un tigre hambriento.

Al enterarse de este heroíco gesto, el legendario emperador Huang Ti decretó que el semblante de Shen Su y Yu Lu debería ser dibujado en planchas de madera de melocotonero y colocado en las entradas para alejar a los espíritus malévolos. Desde entonces, los chinos adoptaron la costumbre de colocar imágenes frescas de los dioses de la puerta durante el Año Nuevo Lunar.

La leyenda de los dos heroícos hermanos ha sido registrada en el libro de la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.) Feng Su Tung Yi (Sobre las costumbres folclóricas), escrito por Ying Shao. Esto demuestra que para ese período Shen Su y Yu Lu ya habían sido deificados.

Pero, tal vez los dioses de la puerta más conocidos en la sociedad china son Chin Chiung y Yu-Chih Kung, dos guerreros que ayudaron al emperador Tai-tsung de la dinastía Tang (618-907) a construir su imperio.

Según Viaje a Occidente, una novela de la dinastía Ming (1368- 1644) escrita por Wu Cheng-en, el Emperador había asesinado a muchas personas para llegar al trono. Entre sus víctimas estaban sus propios hermanos. Atormentado por un sentimiento de culpa, el Emperador comenzó a escuchar aullidos y gemidos horripilantes de fantasmas fuera de la recámara de su palacio por la noche. No pudo dormir.

Pero cuando los dos generales, Chin y Yu-Chih, se presentaron como voluntarios para hacer guardia afuera de la entrada del palacio, cesaron los ruidos extraños y el Emperador ya no se sintió embrujado. Preocupado de que los diligentes oficiales pudieran quedarse dormidos durante su larga guardia, el Emperador ordenó que se colgaran retratos de ellos en la entrada. Las pinturas actuaron de la misma forma que los centinelas reales.

Hasta el día de hoy, los retratos de Chin y Yu-Chih pueden ser vistos en las puertas de los templos dedicados a deidades taoístas. Chin es representando generalmente como un guerrero más joven y de buen semblante; Yu-Chih tiene típicamente una cara oscura y larga barba.

En los tiempos de antes, solamente las familias chinas ricas y poderosas podían darse el lujo de contratar artistas para pintar las deidades en sus puertas. Sin embargo, la gente común no podía quedar sin protección. Los campesinos improvisaron colocando una escoba de color claro y un pedazo de carbón negro fuera de sus puertas para representar a Chin y Yu-Chih, respectivamente.

No fue sino hasta el advenimiento de la imprenta en bloques de madera en la dinastía Sung (960-1297) que la gente común pudo adquirir representaciones artísticas de las deidades para sus puertas. La tecnología de la imprenta en bloques de madera hizo que fuera posible reproducir impresos del dios de la puerta en grandes cantidades y a precios accesibles.

Con el tiempo, esos impresos se convirtieron en populares decoraciones del Año Nuevo chino. Conforme crecía la demanda por los impresos, surgieron nuevos motivos creativos y apareció una vasta familia de dioses de la puerta. Algunos campesinos incluso se dedicaron a trabajar en esta artesanía.

"El sentimiento de la libertad es uno de los atractivos del arte folclórico", dice Chia, de la fundación cultural. "Muchos artistas de los bloques de madera eran campesinos que hacían los impresos para ganar dinero extra después de terminar con las faenas de la cosecha. Ellos jugaron con los motivos y colores que les parecían interesantes".

El resultado de esta creatividad fue la aparición de un amplio surtido de motivos en los impresos en bloque de madera de los dioses de la puerta. Entre las imágenes populares se encuentran dos funcionarios públicos que generalmente son considerados como una pareja apta para las puertas dobles. Se les representa sosteniendo objetos de buena suerte en sus manos, tales como un sombrero oficial chino, una copa de vino, o inclusive un venado.

Muchos objetos han sido escogidos como motivos de los impresos en bloques de madera debido principalmente a que sus nombres son homófonos de conceptos que simbolizan buen augurio.

Las diversas bendiciones impartidas por los diferentes caracteres muestran que las funciones de los dioses de la puerta se han expandido gradualmente de la expulsión de los demonios a promesas de riqueza, longevidad y felicidad.

Hoy, la selección de un dios de la puerta no puede usarse en forma indiscriminada ya que se cree que cada personaje tiene poderes diferentes. Por ejemplo, las imágenes de los dioses infantes de la puerta son aptas para las recámaras de los recién casados, mientras que la del dios buey de la puerta es apropiada para los establos.

Generalmente hablando, los dioses de la puerta usados en templos budistas son diferentes a aquéllos de los templos taoístas. En los templos budistas, los dioses de la puerta más comúnmente vistos son Wei Tuo y Chia Lan, dos guardianes del estado bendito del Iluminado. Los cuatro grandes Señores del Budismo se encuentran a sus costados, cada uno de ellos sosteniendo ya sea un instrumento musical, una espada, una sombrilla o una serpiente.

En los templos taoístas, tales como aquéllos dedicados a Matsu, diosa del mar, los personajes más populares que se pintan en las entradas son el Dios del Ojo de Mil Millas y el Dios del Oído de Viento.

Pero, no todos los templos chinos están adornados con dioses de la puerta. Por ejemplo, aquéllos dedicados a Confucio no tienen imágenes de personas en sus entradas. Esto tal vez tiene que ver con el hecho de que el Gran Sabio no habló acerca de la superstición, las deidades o los demonios.

Traducción de Luis M. Chong de The Free China Journal

 

 

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