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Elementos Mitológicos de la Arquitectura China

Elementos Mitológicos

de la Arquitectura China


 
Conceptos provenientes del taoísmo y su cultura etán normalmente presentes en las construcciones chinas, desde las residencias de la gente común hasta las grandes obras imperiales o religiosas.

Algunos de los elementos a destacar son:

Muros pantalla


feng shui taoísmo construcciones chinas Elementos Mitológicos Arquitectura 3


Situados enfrente de la puerta principal para dificultar la entrada a espíritus malvados, de los que se cree que se desplazan en línea recta.


Talismanes y figuras de buen augurio

feng shui taoísmo construcciones chinas Elementos Mitológicos Arquitectura 2

Los paños de las puertas tienen forma de guardianes o dioses de la puerta que protegen la casa de influencias malignas y traen buena suerte.

Tres figuras antropomórficas representan las estrellas Fu Lu Shou (福禄寿), a veces acompañadas de la frase “las tres estrellas están presentes” (三星在).

Frutas y animales representados en jeroglíficos como símbolos de fortuna y prosperidad, especialmente murciélagos y granadas.

Es bueno que el edificio tenga montañas en la parte posterior y agua en la parte anterior. También es preferible que la parte trasera, generalmente sin ventanas, esté orientada hacia el norte, de donde el viento es más frío en invierno.


 
feng shui taoísmo construcciones chinas Elementos Mitológicos Arquitectura 1

Estanques, pozos y otras fuentes de agua son normalmente incluidas en la estructura.

La arquitectura china tradicionalmente da mucha importancia a elementos como el color, los números o los puntos cardinales. Lo cual refleja la creencia en un tipo de inmanencia, por la cual la naturaleza de las cosas puede ser completamente contenida en su propia forma. A diferencia de occidente, donde se ha desarrollado a lo largo de la historia un cuerpo de literatura arquitectónica, en China se ha escrito poco sobre teoría arquitectónica. Un texto antiguo, el Kaogongji(考工记) es el referente y nunca ha sido refutado. Sin embargo, ideas sobre la harmonía del cosmos y la ordenación de la ciudad eran normalmente interpretadas en su nivel más básico, por lo que nunca ha existido una reproducción de la ciudad “ideal”. De todos modos, el Beijing de los siglos XV y XVI es uno de los mejores ejemplos de planificación urbanística china.

 

15/10/2012 23:55 Carlos Sosa #. Cultura Tradicional China No hay comentarios. Comentar.

Dioses y ancestros milenarios

Dioses y ancestros milenarios


                       

El dios Guan Yu 
  

El culto a los antepasados y los ritos funerarios propios de la religión tradicional china forman hoy parte importante del patrimonio rescatado de la época.

La religión tradicional china es un conjunto de creencias ancestrales de origen incierto que predominaron hasta la difusión del budismo y otras religiones a partir del siglo II a.C. Se trataba de un conjunto de mitos y cultos enfocados principalmente en la adoración politeísta a los dioses naturales, la veneración de los antepasados y el culto a la muerte.

 

La Tierra, el Cielo, la ciudad y el hombre

La ciudad representaba simbólicamente al mundo, dominado por el rey. Llegaba a ser, incluso, símbolo de todo el universo. Por eso en cada estación, el rey se trasladaba de una parte a otra de ella, imitando un viaje por sus territorios. Basados en este principio, los letrados formularon más tarde la teoría del mingdang o edificio del calendario, una sala donde el emperador tenía las audiencias, cambiándose de lugar según las estaciones.

Pero la ciudad era también el lugar por excelencia donde el rey celebraba el culto, comunicándose con el Cielo, del que recibía su poder. A su vez, el Cielo tenía necesidad de los hombres: la Tierra, cuadrada, y el Cielo, redondo, no podrían estar en conexión, si entre ellos no estuviese el hombre, quicio del universo; y el soberano era, por definición, la esencia misma del hombre.

 

Los antepasados

A pesar de la importancia de esta estructura del universo como legitimadora del poder del rey, el sentido de lo sagrado se manifestaba mucho más a menudo en los cultos agrarios y, sobre todo, en el culto a los antepasados. Los ancestros de la estirpe eran los que poseían la experiencia, y en particular la de la muerte. A ellos se les debía una veneración propia y ésta se realizaba con ritos especiales, los sacrificios y el banquete, en un templo dedicado a ellos. Del mismo modo los antepasados de la familia real y de las familias más importantes cobraban importancia fundamental en los ritos y festividades de los reinos y las ciudades.

En China tuvo también gran importancia el arte de interpelar a los antepasados para conocer su parecer sobre determinadas cuestiones. Las prácticas adivinatorias más antiguas se remontan al Neolítico, pero sólo se conocen bien las de la Edad del Bronce, por estar relacionadas con ellas los primeros elementos de la escritura china, que servían para transcribir las peticiones que se hacían y, sobre todo, sus respuestas.

El desarrollo de la escritura coincidió con el comienzo de la adivinación con huesos de animales. Ésta se basaba en que ciertos huesos planos, como omóplatos de cérvidos o bovinos, o caparazones de tortuga, se agrietaban, formando una red de finas hendiduras, cuando se aplicaba sobre ellos una varilla candente en un punto en que anteriormente se había hecho un pequeño hoyo. Los adivinos eran los que sabían interpretar la red de grietas así obtenidas. Las preguntas que se hacían a los dioses o a los antepasados y, sobre todo, las respuestas de los antepasados, se transcribían después en los huesos.

 

La muerte y los ritos fúnebres

En la religión tradicional china, la muerte era concebida como una réplica de la vida sobre la Tierra. En efecto, en el momento de morir, algunas almas –a cada individuo se le atribuían diversas almas– quedaban dentro del cuerpo y le permitían seguir bajo tierra con una existencia igual a la que había tenido en la Tierra.

Por eso, los grandes personajes, y en especial los reyes, eran sepultados con gran pompa. Por ejemplo, dentro de varios ataúdes, a los que, además, se protegía con un sarcófago. El conjunto era colocado en una fosa de tierra apisonada, con paredes revestidas de tablas. En los huecos y descansillos alrededor del sarcófago eran colgados los objetos que el difunto iba a necesitar para vivir y gozar: objetos familiares que él había utilizado cuando vivía, pero también otros expresamente fabricados para la tumba.

Lo más sorprendente y también terrible es la existencia de numerosos sacrificios humanos, resultado lógico de las concepciones de la época: el rey necesitaba mujeres, servidores y acompañantes. Así, soldados, prisionero, caballos, criadas, amigos, ministros... sacrificados allí mismo se colocaban en fosas cercanas a la tumba real o incluso en ella misma. Sólo a los grandes de este mundo se los rodeaba de tales signos honoríficos. Los costosos sacrificios, típicos de la Edad del Bronce, desaparecieron más tarde muy rápidamente. Desde la época de los Reinos Combatientes, 475-221 a.C., en lugar de hombres fueron colocadas estatuas de madera o cerámica; sin embargo, siguieron incluyéndose animales, sobre todo caballos, vivos o sacrificados en el sitio, hasta los primeros tiempos del imperio.

 

La actualidad

Es difícil de contabilizar, pero la religión tradicional china tiene cientos de millones de adeptos y todavía hoy se rinde culto a sus divinidades y se practican sus ritos y supersticiones, a menudo asimilados por otras religiones como el budismo, el taoísmo o el confuncianismo.



16/10/2012 00:04 Carlos Sosa #. Cultura Tradicional China No hay comentarios. Comentar.

Qin Shi Huang

Qin Shi Huang: el primer emperador de China unificada  

 

 

 

Fue el primer emperador de China unificada. Ente sus políticas, basadas en el Estado de derecho, recompensó a los agricultores y soldados para que cooperaran con la economía del país y la fortaleza militar

 

 

El emperador Qin Shi Huang es respetado como el primer emperador de China unificada. Nació durante el periodo de Los Estados Combatientes (475 a.C. ~ 221 a.C.) y se enfrentó a muchos obstáculos. Su ascenso al poder es una gran leyenda en la historia de China.

 

El padre del emperador Qin fue Ying Yiren. En su juventud, Ying fue un príncipe del Estado de Qin, donde vivió exiliado como rehén bajo el poder del Estado de Zhao. La vida como rehén fue difícil, y Ying vivía en extrema pobreza. El abuelo de Ying fue el rey de Qing, pero el padre de Ying no fue el príncipe heredero. Ying además tuvo más de 20 hermanos de parte de las muchas esposas de su padre. Fue enviado a Zhao porque era un miembro de la familia real y esto era una práctica común en el periodo de Los Estados Combatientes para así mantener la paz entre estados vecinos.

 

En esa época, había siete estados en China todos en guerra unos con otros. Zhao fue uno de los más fuertes militarmente, y estuvo intermitentemente en guerra con Qin durante décadas.

 

En el 260 a.C., un comerciante llamado Lu Buwei visitó a Ying que vivía en una profunda desesperación. Lu, con una agudeza política extraordinaria, se dio cuenta de que esta era una oportunidad única en la vida. Lu invirtió una gran cantidad de dinero para apoyar a Ying, y hasta le dio una de sus concubinas favoritas, Dama Zhao. Al año siguiente, 259 a.C., Ying y Dama Zhao tuvieron un hijo, al que llamaron Ying Zheng, y que posteriormente se convertiría en el emperador Qin Shi Huang.

 

Lu continuó apoyando políticamente a Ying Yiren. Dos años más tarde, gracias a su capacidad de persuasión y sus generosos sobornos, Ying y su familia pudieron regresar al Estado de Qin. Lu también logró que el padre de Ying, y posteriormente Ying, se convirtieran en los príncipes herederos.

 

A los 12 años, Ying Zheng se convirtió en el rey de Qin en el año 247 a.C. después de que su padre muriera (existen algunas conjeturas entre los estudiosos que afirman que Lu Buwei fue en realidad el padre de Ying Zheng). Lu llegó a ser el más alto funcionario de la corte y se encargó de todos los asuntos del Estado.

 

Sin embargo la buena suerte de Lu no duró mucho tiempo, y en el año 238 a.C., Ying Zheng se convirtió en un adulto y se hizo cargo del poder en el país. Poco después, Lu participó en un golpe de Estado y fue forzado a suicidarse. Todo lo que quedó de él fueron los libros de historia que redactó, que siguen siendo muy conocidos en la actualidad.

 

Después de que Ying Zheng se convirtiese en rey, estaba decidido a fortalecer Qin, y fue preparándose para apoderarse de los otros seis estados. Las políticas de Qin se centraron en el Estado de derecho. Recompensó a los agricultores y soldados para que cooperaran con la economía del país y la fortaleza militar. Poco a poco, las leyes de Qin se volvieron muy detalladas y completas. Por ejemplo, cuando las familias tenían varones y no los enviaban a incorporarse al ejército, eran multadas por violar el reclutamiento.

 

El acercamiento de Ying Zheng a los Estados en guerra fue tras hacerse amigo de los estados lejanos y atacar los que estaban cerca. En poco más de una década, los Estados cercanos a Qin fueron derrotados y anexados. Poco después, Qin fue capaz de apoderarse de los otros seis Estados, además del estado de Nanyue al sur (que incluyen las actuales provincias de Guangdong, Guangxi y Yunnan). Para el 221 a.C., ya había formado la mayor dinastía en la historia de China.

 

¿Cómo debería Ying Zheng gobernar un país de un tamaño sin precedentes, con una población más grande que nunca? Muchos funcionarios sugirieron que dividiera la tierra y se la diera a los generales como recompensa, básicamente creando pequeños reinos, pero Ying Zheng no estuvo de acuerdo.

 

Él fue el primero en proclamarse emperador de China. No había tal título antes de que él lo creara, por lo que fue llamado el Primer Emperador de China. Él esperaba que Qin durara por siempre por lo que implementó políticas que fortalecieron su propio poder.

 

En el 213 a. C emitió una orden para enterrar vivos a 460 eruditos. También ordenó la destrucción de todos los archivos históricos de los estados anteriores, la propiedad privada de obras de las 100 escuelas, incluyendo la escuela de Confucio

Ying Zheng, que se había convertido en Qin Shi Huang, rescindió sus títulos nobiliarios, y adoptó un sistema político centralizado de autoridad. Él estableció el Consejo de Ministros a nivel del gobierno central, llamado el sistema de nueve ministros o de los nueve miembros del gabinete. A sí se constituye el sistema que  dividió el país en condados. Todos los funcionarios fueron nombrados por el emperador. El emperador podría mantener o eliminar cualquier funcionario de su voluntad.

 

En tercer lugar, se aplicó la ley muy estrictamente desde la jerarquía social más alta hasta los funcionarios de la jerarquía más baja en todo el país, los cuales debían obedecer las leyes en forma rigurosa y estricta del imperio Qin. Los infractores serían  procesados, sin excepción.

 

En cuarto lugar, se unificó la escritura en los estados con conflictos y todos los escritos serían con los caracteres antiguos

 

El gobierno Qin emitió la norma para los caracteres escritos. El "sello menor" de Qin se convirtió en la lengua escrita oficial, para ser utilizado por todos los funcionarios y ciudadanos de a pie.

 

En quinto lugar, los sistemas monetarios y los de medición se unificaron. Las medidas universales de longitud, volumen,  moneda, e incluso la distancia entre las ruedas de un carro tirado por caballos estaban unificadas. Después de la unificación, Qin Shi Huang en su  nuevo imperio, supervisó las  regiones subordinadas, Se construyeron  caminos que llevaba a varias regiones en China lo que facilitó la rápida movilización de sus fuerzas militares. Estos caminos eran anchos, permitiendo el paso de  cuatro carros tirados por caballos en paralelo, que recorrían  desde la capital a los condados remotos de la periferia del imperio.

 

Para contrarrestar el acoso de los pastores nómadas Xungnu del norte, Qin Shi Huang ordenó construir  la Gran Muralla a lo largo de las fronteras del norte en los antiguos estados en guerra. La última línea de fortificaciones se extendió más de 3.000 millas, lo que hoy conocemos como la Gran Muralla de China, una gran obra donde trabajaron 400 mil  jóvenes fuertes durante muchos años para completar este trabajo.

 

La Gran Muralla ha sido reconstruida por las generaciones siguientes, ahora es más alta y esta más sólidamente construida que en el reinado de Qin Shi Huang.

Qin Shi Huang continuó ofreciendo un trato preferencial a los intelectuales y creó una posición oficial de doctorado para ellos. Estas posiciones de doctorado eran titulares y no ofrecían responsabilidades de asociación y poder. Estos, sin embargo, significaron logros académicos, y eran equivalentes al doctorado de hoy en día.

 

Siempre que había una vacante en el gobierno, estos estudiosos de doctorado eran los posibles candidatos para ocupar el poder. Estos intelectuales venían de muy lejos a las más reconocidas  escuelas que incluían el taoísmo y el confucianismo.

 

Algo curioso es como algunos intelectuales eran de sexo masculino, las brujas sostenían que podían localizar a deidades o encontrar recetas para inmortalidad. No era raro que los intelectuales discutan sobre temas sociales y políticos. Cuando la discusión o disputa se instaló en el camino de las políticas existentes, Qin Shi Huang decidió  silenciarlos. Algunos estudiosos del doctorado seguirían a la crítica de las políticas contemporáneas.

 

En el 213 a. C., Qin Shi Huang emitió una orden para enterrar vivos a 460 eruditos. También ordenó la destrucción de todos los archivos históricos de los estados anteriores, la propiedad privada de obras de las 100 escuelas, incluyendo la escuela de Confucio y otros libros, con la excepción del Archivo Histórico Qin, libros de medicina, adivinación, de agricultura, copias del Clásico de la Poesía y el Clásico de la Historia. Además se emitieron decretos para prohibir el debate sobre estos clásicos para descartar cualquier posible reflejo en la política contemporánea a través de la discusión indirecta de los acontecimientos históricos. Los infractores eran procesados con todo el peso de la ley, que incluía penas de muerte.

 

El papel no había sido inventado en ese entonces y todos los libros eran escritos en hojas de bambú atadas con cuerdas finas. La educación no estaba muy extendida en ese momento y los académicos altamente educados eran pocos en número.

En consecuencia, la quema de libros de bambú y el enterramiento de los eruditos se han pasado a la historia como una vívida descripción del reinado de emperador Qin Shi Huang. En el año 210 a.C., Qin Shi Huang se enfermó mientras inspeccionaba el país. Murió a los 49 años mientras regresaba apresuradamente a la capital.

 

Algunos sinólogos sostienen que la mayoría de los 400 eruditos que Qin Shi Huang enterró vivos eran alquimistas, quienes afirmaban que podrían poner al emperador en contacto con las deidades y ayudarle a encontrar la receta para la inmortalidad. Los archivos históricos han registrado que había entregado una exorbitante cantidad de dinero a cuatro alquimistas para que buscaran en las deidades la inmortalidad para el emperador. Ellos, al no cumplir sus promesas no regresaron. Indignado por las mentiras flagrantes, Qin Shi Huang ordenó el entierro vivo de todos los alquimistas, que ascendieron a más de 400.

 

Uno de los alquimistas que escapó era Xu Fu quién condujo a 3.000 niños y niñas, junto con diversas tecnologías chinas y artefactos para navegar al este en busca de las deidades, pero nunca regresó. De acuerdo con registros tanto de China como de Japón, Xu arribó  a Japón ayudando a la agricultura y otras tecnologías a poner fin a la Edad de Piedra y el comienzo de  una nueva página en la civilización japonesa.

 

En la antigua tradición popular china, las personas asocian a Qin Shi Huang con la tiranía despiadada. Los emperadores eran asesorados por eruditos para que jamás lo tomaran como ejemplo, aunque ninguno de estos consejos era escuchado. Al mismo tiempo, un número de estudiosos han llevado a cabo una comprensión racional del papel histórico de Qin Shi Huang. Después de todo, el poder ilimitado imperial, el Consejo de
Ministros y sistemas  de Condado que creó y el inmenso territorio que conquistó han tenido un impacto sin precedentes en las generaciones de líderes chinos que le sucedió.

 

Con las construcciones importantes, incluyendo la Gran Muralla y el lujoso Palacio Epang, y las campañas militares contra los nómadas Xungnu al norte y los antepasados de Vietnam en el sur, trajo dificultades financieras a la Dinastía Qin.

 

La gente que vivía en la miseria se quejaba de la las leyes duras de Qin. Sólo tres años después de la muerte de Qin Shi Huang, la dinastía Qin, la cuarta en la historia china, se derrumbó con el levantamiento de campesinos por todo el imperio.

 

Mausoleo del primer emperador

   
 
 
 
   
 
 
 
 
 
16/10/2012 00:11 Carlos Sosa #. Cultura Tradicional China No hay comentarios. Comentar.

La quema de libros

La quema de libros durante la dinastía Qin

 
Primera página del Shiji - Dominio público 
 Primera página del Shiji - Dominio público

  

Sima Qian describe el episodio de la quema de libros en el Shiji, la obra reconocida como la primera historia de China.

 

Durante el mandato del Primer Soberano Emperador de la dinastía Qin (Qin Shihuang) se destruyeron los documentos que contenían informaciones sobre los reinos anteriores dejando sólo los libros y crónicas de la dinastía Qin. Este episodio se describe en el Shiji de Sima Qian.

 

El Shiji o Memorias Históricas, de Sima Qian

El Shiji se escribió a principios del siglo I aC, entre los años 109 y 91 aC y se considera la primera historia general de China. Tiene ciento treinta volúmenes que comprenden desde la época del Emperador Amarillo, o Huáng Di (2698 aC - 2598 aC) hasta mitades del periodo de la dinastía Han (206 aC - 220 dC). Esta obra proporciona mucha información sobre la política, la cultura, la economía, la historia, la cronología y la biografía de dinastías anteriores a la época en que fue escrita.

Su autor es Sima Qian (145-85 aC), el primer historiador que determina la cultura china tradicional y una de las grandes figuras de la literatura china.

 

La quema de libros durante la dinastía Qin

Durante el mandato de Qin Shihuang, un noble llamado Shun Yue se atrevió a criticar al emperador, y en su exposición hizo referencia a acciones de reyes de anteriores periodos dinásticos. Citó a los reyes Yin y Zhou, pertenecientes a la dinastía Shang y a la dinastía Zhou respectivamente. Ante tan amplio conocimiento histórico por parte del noble, el emperador Qin Shihuang decidió destruir los documentos que contenían informaciones sobre los reinos anteriores.

Se quemaron casi todos los grandes clásicos del mundo chino y sólo se salvaron de la quema los libros de medicina, de adivinación y de agricultura. De esta manera Shihuang conseguía el control del pensamiento y del pueblo. Durante este proceso todos aquellos que cuestionaban sus decisiones fueron perseguidos y asesinados.

Entre los libros que se quemaron figuran el Clásico de la Poesía (Shijing), el Clásico de los Documentos (Shujing) y los textos de las Cien Escuelas, todos ellos de gran valor histórico.

 

 

El legismo en la dinastía Qin

Li Si, el primer ministro de Shihuang fue determinante en la decisión de la quema de libros. Li Si era un legista convencido y creía en un modelo de Estado basado en las leyes.

Para los legistas, el control del pueblo era fundamental para garantizar un buen gobierno. Li Si creía que la cultura que se obtenía de los libros no legistas podía favorecer que el pueblo cuestionara las decisiones del emperador. Así pues, lo mejor era eliminarlos. De esta forma, se controlaban las libertades del pueblo y se hacía posible que la autoridad de los mandatarios fuera ilimitada. El legismo implicaba que hubieran muchas normas que todos debían cumplir por igual, independientemente de su clase social o manera de pensar.

 

Recuperación de libros durante la dinastía Han

Algunos de estos textos se pudieron recuperar posteriormente gracias a que algunos letrados fieles los habían memorizado o habían escondido los documentos originales. Fue durante la dinastía de los Han que se investigó sobre los textos recuperados para descubrir si correspondían exactamente a los textos originales o eran resultado de adaptaciones o versiones de las mismas obras. Con esta actuación, los Han se convirtieron en restauradores de la tradición china para continuar aportando nuevas obras de carácter histórico y poético, en muchos casos tomando como referencia los clásicos recuperados.

Sima Qian atribuye la quema de libros a una reacción de Shihuang a una crítica realizada por un noble de Qin, dando de esta manera información en el Shiji sobre el legismo y la importancia de las leyes estrictas para mantener la obediencia del pueblo y la estabilidad del gobierno.

16/10/2012 00:22 Carlos Sosa #. Cultura Tradicional China No hay comentarios. Comentar.

PINGYAO, CIUDAD DE LA TORTUGA MÁGICA

PINGYAO, CIUDAD DE LA TORTUGA MÁGICA

 

 

 
Difuminándose en una densa niebla, la muralla de Pingyao pareciera arroparse en un velo que la transportara intacta a un pasado poderoso.
 

   

Las soberbias murallas de Pingyao esconden una magnífica ciudad del periodo Ming y Qing, la que, escapando de la destrucción de las guerras y la modernidad, conserva extraordinariamente el carácter tradicional de la arquitectura China. Recorrer las históricas calles y las soberbias murallas de Pingyao, declarada Patrimonio de la Humanidad por UNESCO, es como retroceder varios siglos en el tiempo.

 
Impresionante puerta en una de las calles Ming en Pingyao, uno de los hitos más importantes de la ciudad. Al interior de la estructura se encuentra oculto un pozo cuya agua se dice que tiene un color dorado.
UBICACIÓN
Pingyao se encuentra a unos 700 km de Beijing, en la provincia de Shanxi, en una antigua ruta que unía esta ciudad con la antigua capital Xian.


 
 
Imagen satelital de Pingyao, lamentablemente a baja resolución. Sin embargo, es posible diferenciar en la mancha urbana, un rectángulo correspondiente a la muralla, ligeramente desviado de la orientación Norte.
BREVE HISTORIA

La historia de Pingyao se remonta hace 4,000 años, cuando aquí se ubicaron asentamientos primitivos. La ciudad propiamente dicha fue creciendo y fortificándose entre el 827 A.C al 782 A.C., pero tuvo su mayor auge en las épocas Ming (1368-1644) y Qing (1644-1911).

 
Un detalle de una chimenea, finamente trabajada.
En esta época, florecieron aquí los primeros bancos chinos llamados tong y que llegaron a convertir a Pingyao en una ciudad próspera, gracias a su conexión entre las grandes ciudades de Pekín y Xian.
Sin embargo, al aparecer una nueva ruta comercial, la ciudad con el tiempo cayó en el olvido, salvándose de la depredación de la construcción moderna o de la destrucción de las guerras y revoluciones.

 
 
Viejas tradiciones se mantienen en Pingyao
 
 

LA CIUDAD DE LA TORTUGA

El patrón urbano de la ciudad responde a la antigua geomancia china, y su disposición urbana es una resemblanza de una tortuga, animal al que se le asociaba como símbolo de longevidad, y cuyo poder mágico sería transferido a sus habitantes. Circundada por una muralla con seis puertas (correspondiente a la cabeza al sur, la cola al norte y las cuatro patas de la tortuga, al este y oeste respectivamente) la trama urbana tiene forma de grilla con orientación norte sur (correspondiente a su caparazón)
 
 
 
La trama urbana reticular puede aprecierse claramente desde uno de los torreones o puertas monumentales, hitos en la ciudad.
 
 

LA MURALLA

Como comentamos anteriormente, el concepto de muralla es inherente al de ciudad en la cultura urbana china. La ciudad se halla rodeada por una soberbia muralla, la mejor conservada de China, cuya altura, proporciones y diseño arquitectónico me impresionaron más que los de la famosa Gran Muralla (la cual, en cambio, destaca por su longitud).

 
 
 
 
Una de las esquinas, mostrando una de las torres de vigilancia. Detalle de la torre, cuyo diseño, a pesar de obedecer a un fin netamente utilitario, no escatimó en elegancia meticulosidad.
 
 
Con un perímetro de 6000 m, alcanza una altura de 12 m, manteniendo un ancho en la parte superior de entre 3 y 6 m y en la parte inferior de 12 m. En cada una de sus 4 esquinas se ubican trabajadas torres, además de los 72 atalayas que se disponen rítmicamente, simbolizando 72 personas sabias, y 3000 almenas que representan los 3000 discípulos de Confucio.
 
 



Al rededor de la muralla se ubica un foso de 4 m de ancho y 4 m de profundidad.
 


 



 

 

LA CASA FINANCIERA DE RI SHENG CHANG

Al final del siglo XVIII un hombre llamado Li Daquan, abrió una tintorería, y ante su éxito empezó a abrir sucursales en otras ciudades lejos de la provincia de Sichuan. Li Daquan empezó a utilizar un conveniente sistema de cheques que reemplazaba a las pesadas monedas de plata, creándose el primer sistema bancario.
Esta casa se convirtió en la sede oficial de la compañía, en donde se llevaban a cabo también otros negocios oficiales.
La casa ocupa un lote de 65 x 20 m y se desarrolla al rededor de tres patios, que se disponen estableciendo dominios de privacidad: el más externo está rodeado de los cuartos de los cajeros, el segundo patio contenía almacenes y cuartos para los funcionarios que trabajaban en la agencia y el más interior acogía a los trabajadores mayores y huéspedes importantes (nótese que sigue el mismo patrón que la Ciudad Prohibida, pero a mucho menor escala).

 

 

 
 
 
Vistas interiores del Rishenchang

 

 

LAS CASAS PATIO DE PINGYAO
La tipología de vivienda típica en Pingyao está compuesta de dos tipos: casas-comercio y casas residenciales. Generalmente se organizan al rededor de un patio y pueden tener de uno a dos niveles.
 
El patio, generalmente rectangular o cuadrado es la forma de organización más común en las viviendas tradicionales de Pingyao

 

 

 
 
Interior de la vivienda y detalle de la decoración, que presenta motivos del confucionismo.

 

 


 

El tema más difícil de reseñar siempre es el interior de una vivienda, debido a que interrumpe la privacidad de sus habitantes. Pero en este caso, el guía me condujo por varias de las viviendas de interesantes e históricos interiores, en los que la gente continuaba su vida habitual, y en cuyas habitaciones podían encontrarse desde recién nacidos hasta ancianos muriendo.



 
 
Los detalles de la escalera interior y de la azotea dan cuenta de un pasado próspero y acaudalado en muchas de las viviendas.

 

 
 
 

EL TEMPLO AL DIOS DE LA CIUDAD

Ubicado al sudeste de la ciudad y orientado al sur, la orientación predilecta de acuerdo al Feng Shui, este templo contiene una serie de interesantes esculturas de piedra y murales.


 
 
Imponente portada al Templo del dios de la ciudad, en restauración al tiempo de la visita. Está compuesta por tres cuerpos y sus detalles se resaltan usando una colorida paleta (el lector puede hacer una comparación con una sobria portada japonesa, el Nandaimon del templo Todaiji, en Nara)
 

EPÍLOGO

Hoy Pingyao atrae a gran número de turistas, actividad que ha venido a dinamizar su economía pero también ha puesto en riesgo su patrimonio. Esfuerzos importantes de restauración se vienen dando en varios de sus monumentos, entre ellos la muralla que sufrió un colapso parcial en el 2004.

 
 
En el paisaje tradicional Ming, destaca una iglesia católica, el único elemento occidental de la ciudad.
 


Pero más allá de la forma, muchos de sus habitantes, descendientes originales de los comerciantes Ming, han mantenido sus tradiciones y riqueza cultural. Espero firmemente que el turismo alivie la pobreza de esta ciudad (que nos recuerda que saliendo del boom cosntructivo de Beijing y Shanghai, China es todavia un país pobre), pero que almismo tiempo no destruya su delicado e histórico tejido social.

 
 
Peculiar pantalón corto de estilo chino usado por los niños, ideal para urgencias debido a la escasés de baños públicos. Pingyao es una muestra de la pobreza que existe en la mayor parte del país, pero que no es frecuentemente fotografiado por la prensa occidental, deslumbrada por el increible crecimiento de Beijing o Shanghai. Un detalle aparte, nótese el rico labrado de la base de piedra donde descansa la columna de madera.



16/10/2012 00:35 Carlos Sosa #. Cultura Tradicional China No hay comentarios. Comentar.

Pekín y el Centro del Universo

Pekín y el Centro del Universo

 



 
BEIJING AND THE CENTER OF THE UNIVERSE
ENGLISH SUMMARY FOLLOWS SPANISH

Desde tiempos remotos los arquitectos y urbanistas chinos han concebido sus edificios y ciudades basados en relaciones con la naturaleza y los puntos cardinales, ideando la ciencia geomántica del Feng sui. Una de sus aplicaciones más notables es la llamada Ciudad Prohibida o Gugong, construida entre 1404 a 1420 y morada de las dinastías Ming y Qing hasta 1911. Gugong es el centro de Pekín y por ende el centro de China y también el centro del mundo (China significa “el país del centro del mundo” en chino y japonés).


 
La Ciudad Prohibida
Imagen Google Earth


A diferencia de Chang An en que el palacio se encuentra en el extremo norte de la ciudad, en Beijing el palacio se encuentra en el centro geométrico de la misma. Ese mismo principio se había seguido en Dadu, ciudad sobre cuyas cenizas se construyó Beijing.
El esquema comienza con la creación de la muralla , con tres puertas a cada lado. Grandes avenidas conectan estas puertas y se dirigen hacias el palacio en el centro.
Un templo para los ancestros imperiales se yergue al este del centro de la ciudad, altares a la tierra y los granos al oeste, el salón de la audiencia del emperador sur y los mercados al norte.

El complejo urbano se inicia al sur con la famosa Plaza Tiananmen, la más grande del mundo (500 x 800 m), donde Mao Zedong fundara la República Popular China en 1949. Este espacio reemplazó a la “Vía Imperial”, una alameda que existía en tiempos previos a la revolución. Este es el inicio del eje urbano Norte Sur, símbolo del poder y autoridad imperiales.
 
Eje Norte Sur en la Plaza Tiananmen
Foto C. Zeballos.


 
Plaza Tiananmen. Al oeste, de forma elíptica, el nuevo Gran Teatro Nacional
Imagen Google Earth

Al norte de la plaza se ubica Gugong, la amurallada ciudadela que contiene 9,999 edificios, convirtiéndose en el complejo palaciego más grande del mundo. Siguiendo el eje de composición, edificios y espacios públicos se ordenan simétricamente a lo largo de un kilómetro, siguiendo el modelo de la cosmovisión mágico religiosa China.

La ciudadela se dividía en dos áreas generales: hacia el sur, la parte más externa, donde los emperadores ejercían su poder sobre la nación, y la parte norte, donde los soberanos residían en la más estricta privacidad.
 
Puerta meridional o Wumen separada por el Río Dorado Interior
Foto C. Zeballos


El ingreso principal al sur, o Wumen (Puerta Meridional), contiene 5 entradas. La puerta central, alineada al eje mágico, era de uso exclusivo del emperador, como así lo era el puente de mármol que cruzaba el “Río Dorado Interior”. A sus costados sendos puentes permitían el paso de la emperatriz, oficiales e invitados. Tras cruzar el río una gran plaza preside el Taihemen (Puerta de la Suprema armonía) y a continuación, luego de una segunda generosa plaza se yergue el Taihedian (Salón de la Suprema Armonía), el edificio más alto del complejo donde los emperadores ejercían su soberanía.
 
Taihedian o Salón de la Suprema Armonía
Foto C. Zeballos


Los edificios subsecuentes al Taihedian, el Zhonghedian (Salón de la Armonía Central) y el Baohedian (Salón de la Armonía Preservada) también se alinean en el mismo eje, levantándose sobre magníficas terrazas de mármol.

 
Detalle de las terrazas labradas en mármol
Foto C. Zeballos


 
Detalle de los techos, pintados de color dorado, color imperial. También se aprecian los dragones de mármol que servían como gárgolas para evacuar la lluvia
Foto C. Zeballos


La misma disposición simétrica es seguida en los aposentos reales, con los edificios centrales alineados al eje y otros cientos de edificios secundarios apostados a los costados. Finalmente el Jardín imperial o Yuhuayuan, de forma rectangular, contene un pabellón en cada esquina, representando las cuatro estaciones.


 
Curioso árbol cuya base se bifurca.
Foto C. Zeballos


Para enfatizar este eje aún más una pequeña colina artificial se ubica al norte de la ciudadela, protegiéndola contra malos espíritus.

A través de los siglos, y tras varias reconstrucciones y remodelaciones, Gugong atesoró los más preciados principios de la sabiduría China, siguiendo una jerarquía absoluta y vertical, donde el emperador era el centro del universo, el hijo del sol. Hasta que a principios del siglo XX la revolución hizo abdicar al emperador Puyi a favor de un gobierno popular. Vendrían luego los tiempos de la cruel ocupación japonesa, en una historia que Bertolucci nos ilustra en su film “El Último Emperador”

Tras el aislamiento en la época de Mao Zedong, la Pekín contemporánea se abre al mundo retomando sus raíces, pero a la vez se renueva ofreciendo un planeamiento urbano alternativo y moderno, acogiendo las más revolucionarias propuestas del mundo occidental.

La propuesta del nuevo Pekín retoma el eje ordenador norte sur, en tres zonas claramente diferenciadas:

a) En el área central se emplaza el área Patrimonial, en donde a la Plaza Tiananmen, la Ciudad Prohibida, el museo de la Revolución e Historia China, el mausoleo de Mao y la Asamblea Popular, se añade el novísimo Gran Teatro Nacional, proyecto de Paul Andreu.


 
Gran Teatro Nacional de China
Imagen 3D cortesía de Paul Andreu

Emulando una gigantesca perla emergiendo de una laguna, la estructura de titanio cubre una superficie de 150,000 m2, alojando un teatro, un salón de óperas y una sala de conciertos, en un total de aproximadamente 5500 asientos. La concepción de esta obra emula un tránsito gradual de lo cotidiano a lo sublime, por lo que la entrada es un pasaje cristalino subacuático de 60 m, dejando a la fachada intacta y sin fenestraciones.


Gran Teatro Nacional de China, interior
Imagen 3D cortesía de Paul Andreu

A fin de mantener su carácter popular, el área exterior es tratada con parques y plazas públicas, entendiéndose al conjunto como un forum abierto a la población y no a una élite exclusiva.


 
Gran Teatro Nacional de China, interior
Foto cortesía de WAN/ Xuefeng Zhang
b) El eje Olímpico Internacional, proyecto de los americanos Sasaki y asociados, que, a decir de los proyectistas, busca ser un balance entre Oriente y Occidente, tradicional y contemporáneo, construído y natural. En una disposición que alude la cronología dinástica de los antiguos gobernantes chinos y respetando el eje norte sur, los proyectistas disponen los principales edificios del jardín olímpico a los costados de una magnífica avenida. El complejo remata en los bosques del parque forestal, conmemorando los inicios de la cultura China y su estrecha relación con la naturaleza.


 
Plan general de la Villa Olímpica de Pekín


Dos de los edificios más conspicuos en este complejo son el Estadio Nacional y la Piscina Olímpica.



El proyecto de Herzog & de Meuron el estadio significa una nueva visión en cuanto a mega estructuras se refiere. En un entreverado armazón, arquitectura y estructura se hacen una hasta conformar un enmarañado nido que sin embargo sorprende pos su contundencia.



 
De la misma forma, y simulando la geometría orgánica de la naturaleza, la Piscina o Watercube de PTW Architects liga forma arquitectónica con entramado estructural en una obra sin precedentes en cuanto a piscinas olímpicas se refiere. La simpleza de la concepción general del edificio (un mega-cubo) se contrapone con el delicado tejido que a manera de burbujas compone la fachada y el interior del equipamiento, reemplazando completamente el omnipresente esquema de viga-columna utilizado generalmente para tales fines.



 
Por supuesto, ambas estructuras , el estadio y la piscina, se apoyan en sofisticados estudios antisísmicos y de seguro supondrán una innovación en el diseño de estructuras deportivas.

Plataforma Arquitectura ha publicado interesantes fotos del proceso constructivo tanto del estadio como de la piscina.

c) Hacia el sur, el proyectista Albert Speer propone el eje ecológico de la ciudad, apoyándose en desarrollo de la Nueva Estación Central y la Expo Verde, la cual podría servir de apoyo durante la Exposición Universal de Shanghai 2010. Alrededor de ellos, nuevos comercios y residencias impulsarán el desarrollo del Nuevo Sur de Pekín.

El planeamiento urbano de la capital china puede ser paradigmático en Asia. Contrariamente al caótico desarrollo de Tokyo, Pekín puede convertirse en un modelo de desarrollo buscando un equilibrio entre su riquísimo pasado y su prometedor porvenir, conservando su tradición pero abriendose a ideas e inversiones del mundo occidental (algo que Mao no habría imaginado ni en sus peores pesadillas). Sin embargo, el increíble desarrollo de China en los últimos años, engulle hasta atragantarse inmuebles de valor histórico, que sucumben ante el peso de modernos rascacielos. Algo que puede evitarse si el “país en el Centro del mundo” revalora su propio patrimonio. Algo que también nosotros deberíamos valorar en nuestras propias ciudades.



 
Junto a Guillermo Dañino, peruano, Hermano de La Salle, profesor de lingüística y literatura en las universidades de Pekín y Nankín. Ha publicado numerosos libros sobre la cultura china, además de haber participado como actor cinematográfico en varias películas en este país. Sus impresionantes conocimientos, su cálida sencillez y su extraordinario carisma (a menudo la gente lo rodeaba y se tomaba fotos con él) hicieron de Guillermo un guía de lujo durante la visita a la Ciudad Prohibida


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comentarios:
 
Uno de los ejemplos más notables de la utilización del Feng sui en la planificación urbana de la antigua arquitectura china es la Ciudad Prohibida o Gugong, morada de las dinastías Ming y Qing hasta 1911. Gugong es el centro de Beijing y por lo tanto el centro de China y también el centro del mundo (en chino significa "el país del centro del mundo").

Al sur del complejo es la de Tiananmen, la plaza más grande del mundo (500 x 800 m), donde Mao Zedong fundó la República Popular de China en 1949. Este espacio sustituyó a la "Ruta Imperial", una avenida bordeada de árboles que existían en tiempos anteriores a la revolución. Este es el comienzo de la Norte-Sur del eje urbano, símbolo del poder imperial.

Al norte de la plaza es Gugong, una ciudadela amurallada que alberga a 9.999 edificios, que es el mundo complejo mayor palacio. Alineado con el eje de la composición, los edificios y espacios públicos son para simétricamente a lo largo de un kilómetro, siguiendo el modelo de la mágica cosmovisión religiosa de China.
La ciudadela se dividió en dos áreas generales: hacia el sur, la parte más externa, donde los emperadores ejercían su poder sobre la nación, y la parte norte, donde los soberanos residían en la más estricta intimidad.

Después de que el aislamiento en tiempos de Mao, el Beijing actual se vuelve a abrir al mundo retomando sus raíces, pero a la vez que ofrece una alternativa y el urbanismo moderno y acogedor de las propuestas más revolucionarias del mundo occidental.

La propuesta de la nueva Pekín retoma el eje Sur-Norte, en tres zonas claramente diferenciadas:

a) El área central de Patrimonio de la zona patrimonial es, en la Plaza de Tiananmen, la Ciudad Prohibida, el Museo de la Revolución y la historia china, el mausoleo de Mao, la Asamblea Popular y el Gran Teatro Nacional (proyecto de Paul Andreu) se encuentra.

b) El eje Olímpico Internacional, el proyecto de los americanos Sasaki y asociados, que busca que haya un equilibrio entre Oriente y Occidente, tradicional y contemporánea, construido y natural. En un régimen que hace alusión a la cronología dinástica de los gobernantes chinos antiguos y respetando el eje Sur-Norte, los diseñadores han los principales edificios a los costados de una magnífica avenida. Los extremos complejos en los bosques del parque forestal, conmemorando los inicios de la cultura china y su estrecha relación con la naturaleza. Dos de los edificios notables en este complejo son el Estadio Nacional y la piscina olímpica.

c) Hacia el sur, el diseñador Albert Speer propone el eje ecológico de la ciudad, apoyando el desarrollo de la nueva Estación Central y la Expo Verde, que podría servir de apoyo durante la Exposición Universal de Shanghai 2010. Alrededor de ellos, nuevas formas de comercio y residencias impulsarán el desarrollo del Nuevo Sur de Pekín.

La planificación urbana de la capital china puede ser paradigmático en Asia. Contrariamente a la evolución caótica de Tokyo, Pekín puede convertirse en un modelo de desarrollo que buscan un equilibrio entre su rico pasado y su prometedor futuro, conservando su tradición, pero la apertura a las ideas y las inversiones del mundo occidental. Sin embargo, el increíble desarrollo de China en los últimos años, devora los edificios de valor histórico, que sucumben al poder de los modernos rascacielos. Eso es algo que puede evitarse si el "país en el centro del mundo" los valores de su propio patrimonio. Eso es algo que también tendríamos que el valor en nuestras propias ciudades.
 
 

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16/10/2012 00:46 Carlos Sosa #. Cultura Tradicional China No hay comentarios. Comentar.


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